Essa é a essência do movimento do Teatro do Oprimido. Antes de tudo, é uma arte inerente ao homem. Augusto Boal irá defender que todo ser humano tem o teatro dentro em si. “O ser humano é teatro”. O Teatro do Oprimido também é uma ação social porque trabalha com essa intencionalidade de intervir nas situações opressivas da sociedade. Augusto Boal quer fazer com que o teatro seja um meio para a transformação social. Vamos considerar essa palavra “transformação” como um conceito extraído de Paulo Freire, autor da obra Pedagogia do Oprimido que também teve influência sobre as formulações de Augusto Boal. É dentro desse conceito que está a figura do oprimido, para o qual se dirige a ação desse método teatral. Augusto Boal considera oprimidos todos os seres e atores sociais que têm alguma barreira, seja de ordem psíquica, política ou social, e possui ao mesmo tempo o desejo e a coragem de lutar contra essa força opressiva. Eles se distinguem dos deprimidos, que não têm esta energia para combater as condições de opressão. Por fim, o Teatro do Oprimido é movimento político exatamente porque tem a intenção de colaborar para a solução dos problemas da sociedade.

 

O que é preciso para fazer Teatro do Oprimido?

 

Diferentemente de outras formas de teatro, essa é uma metodologia pra toda e qualquer pessoa que queira se expressar e fazer uso desse conjunto de para intervir em questões emergentes em nível de opressão da sociedade. Não é necessário ser um artista, muito menos ser um exímio ator ou um exímio diretor. É um método de fácil acesso e simples, por isso ele é praticado nos 5 continentes. Mas é necessário que se estude para entender como funciona. É um método que precisa ser mais difundido num país onde perdura muita opressão até hoje.

 

Embora o criador do Teatro do Oprimido seja brasileiro, existem países mais familiarizados com a metodologia. Como você analisa essa disseminação mundial do Teatro do Oprimido? 

 

O Teatro do Oprimido foi criado nos anos 70. Exatamente neste período, Augusto Boal parte para um longo exílio. Portanto, nós passamos praticamente duas décadas com um contato incipiente com essa metodologia. Porque Augusto Boal só volta ao Brasil no final dos anos 80, após a reabertura política. E antes desse período, ele viveu na França, onde criou um Centro de Teatro do Oprimido. Até hoje, o método é muito praticado por lá. Só mesmo no final dos anos 80, o Teatro do Oprimido começa a ser conhecido no país de origem. E nos anos 2000, tem início uma maior disseminação da metodologia no país inteiro graças a algumas iniciativas, como as atividades do Centro do Teatro do Oprimido do Rio de Janeiro. Um outro projeto relevante é o Teatro do Oprimido Ponto a Ponto, financiado pelo Ministério da Cultura e cujo objetivo é apresentar tal metodologia em todos os Pontos de Cultura e formar multiplicadores. Mas é claro que nas dimensões territoriais do Brasil, muito ainda precisa ser feito.

 

Augusto Boal dizia que o Teatro do Oprimido não é uma técnica específica, mas sim um conjunto filosófico que permite a expressão cênica de qualquer pessoa, sendo ator profissional ou não. Quais são as bases desse conjunto filosófico?

 

O Teatro do Oprimido na verdade não se resume a uma técnica. É um conjunto de técnicas representado por uma árvore não tão cartesiana. Na copa, nós temos o teatro jornal, o teatro do invisível, o teatro fórum, o teatro legislativo, o arco-íris do desejo, etc. Essas são pelos menos 5 das técnicas do Teatro do Oprimido. Sendo que os primeiros passos para adentrar nessas técnicas são os jogos. O Teatro do Oprimido tem um arsenal de mais de 400 jogos para que qualquer pessoa possa se expressar. E esta árvore tem suas raízes fincadas no solo da estética do oprimido, da ética e da solidariedade. Essas raízes são como intróitos de diálogo com várias áreas de conhecimento, tais como a pedagogia, a sociologia, a filosofia, a educação, dentre outras. Portanto, é realmente um conjunto filosófico, um amplo pensamento teatral.

 

Já que não se resume a uma técnica específica, como identificar que um espetáculo é Teatro do Oprimido?

 

Uma apresentação do Teatro do Oprimido pode ser identificada a partir de alguns elementos. Vamos falar especificamente da técnica mais praticada que é o teatro fórum. É uma peça teatral que tem uma conotação popular. Em outras palavras, sua linguagem é menos rebuscada e mais clara, acessível a qualquer espectador. É um teatro que não pode ser surrealista e tem que deixar a realidade transparecer. Outra característica do teatro fórum é que a situação de opressão é a dramaturgia, dentro da qual irão estar evidentes as figuras do opressor e do oprimido com seus respectivos aliados. São retratadas histórias com início, meio e fim. E ao final, o opressor vence o oprimido, deixando a situação de opressão suspensa. Nesse momento, entra o curinga, figura fundamental no Teatro do Oprimido que é responsável pela mediação. Ele é o apresentador, o mestre de cerimônias e o entendedor maior do problema social retratado. Então ao final, a plateia não volta passivamente para casa. O curinga aparece e pergunta se alguém tem alguma ideia para interferir na situação. Abre-se a possibilidade do espectador intervir não apenas com o discurso, mas entrando na cena, substituindo a figura do oprimido e combatendo os seus opressores (confira vídeo da participação de uma assistente social que assumiu o papel da protagonista). E assim, o espectador deixa de ser mero espectador e se torna espect-Ator. Nesse sentido, é um espetáculo muito vibrante e vai além de toda a tradição do teatro ocidental.

 

Existe duração ideal para este tipo de teatro?

 

O ideal é que seja uma apresentação não muito longa. Normalmente, faço montagens de no máximo 20 minutos, porque uma sessão completa de teatro fórum pode durar horas. Também pode durar muito pouco tempo. Isso vai depender do nível de dificuldade dos problemas encenados e do interesse dos espectadores. Depende também da interação entre o curinga e o público.

 

A ideia de interatividade com o público tem sido muito explorada pela arte na contemporaneidade, sendo ainda estimulada pelas novas ferramentas tecnológicas. Mas é impressionante a precocidade do Teatro do Oprimido, pois Augusto Boal vislumbrou as potencialidades de uma apresentação interativa já na década de 70. De lá pra cá, existe algum trabalho para conjugar as técnicas do Teatro do Oprimido com o desenvolvimento da tecnologia? 

 

O Teatro do Oprimido é um teatro muito moderno que rompe com uma tradição artística que servia apenas para o entretenimento e mera fruição do espectador. O fato de trazer o público pra dentro da cena foi realmente uma grande revolução. Ele não pretende ser um teatro comercial, e sim um teatro de participação política e social. Mas com relação às novas linguagens, o Teatro do Oprimido busca se manter como uma arte essencialmente do ser humano. É um espetáculo presencial e dialógico, do homem com o homem. No meio dessa evolução das tecnologias e das mídias, o Teatro do Oprimido passa a ser um reduto, quase uma espécie de reserva ecológica da ação humana em forma de arte. Eu desconheço particularmente o Teatro do Oprimido como uma modalidade que faça uso constante das novas tecnologias. Ao contrário, ele em si já é uma tecnologia moderna em relação à trajetória do teatro. Uma tecnologia nada mecanicista ou cibernética. É uma forma artística muito factível e popular, passível de ser usado em qualquer lugar do mundo, seja numa tribo indígena, numa comunidade de analfabetos, nos presídios, etc.

 

Se o Teatro do Oprimido não segue a lógica de mercado, como ele se mantém?

 

A sobrevivência do Teatro do Oprimido vai depender de quem trabalha com ele. Muitas vezes, são pessoas ou grupos organizados ligados a sindicatos, escolas, entidades e organizações não governamentais, que têm os seus projetos específicos. A gente percebe, por exemplo, que o Centro Teatro do Oprimido do Rio de Janeiro levanta recursos através de diversas atividades, ministrando cursos ou oficinas e desenvolvendo projetos ligados a editais do Governo Federal. O Teatro do Oprimido não é um teatro para vender ingresso. Ele só acontece quando há o interesse e a necessidade transformadora de uma ou outra comunidade.

 

Mas existe alguma coisa que pode ser feita para estimular esse interesse nas pessoas?

 

Em primeiro lugar, precisamos entender que o Teatro do Oprimido não é nenhuma profilaxia social. Não é uma panacéia para os problemas da sociedade. Ele é um instrumento como outros que existem. Mas ele se destaca como um meio eficaz para suscitar nos participantes um mecanismo mais vivo de participação. Vamos pegar o exemplo do teatro legislativo, que nada mais é do que o teatro fórum, onde as pessoas podem propor leis relacionadas ao problema social encenado. Neste espetáculo, existe uma célula metabolizadora, formada por um grupo de advogados. O público recebe uma senha e, no desenrolar da apresentação, qualquer pessoa pode ter a ideia de propor uma lei. No final da sessão, recolhem-se as sugestões e a célula metabolizadora, ali mesmo, vai apresentar as três melhores propostas de lei formuladas. O público então vota a de maior interesse popular e a vencedora é encaminhada para as casas legislativas, seja municipal, estadual ou federal. Quando foi vereador no Rio de Janeiro, Augusto Boal aprovou por meio do teatro legislativo várias leis em beneficio da população. Neste sentido, é outro avanço desse teatro transformador.

 

Na sua avaliação, o Teatro do Oprimido tem sido disseminado de maneira eficaz?

 

Creio que sim. Os multiplicadores de Teatro do Oprimido são, normalmente, muito comprometidos com os princípios deixados por Augusto Boal. Percebo que o que falta é mais Teatro do Oprimido nos espaços de formação, principalmente nas universidades. As escolas de Teatro ou mesmo os cursos de Comunicação, de Sociologia, de Serviço Social e de Psicologia poderiam promover o Teatro do Oprimido. Esses são espaços onde essa metodologia pode ser multiplicada, além daqueles mais convencionais onde ela serve como instrumento para militantes das causas populares. 

 

Existem trabalhos do Teatro do Oprimido em instituições diversas tais como em escolas, hospitais, clínicas psiquiátricas, organizações não governamentais, instituições que atendem a população de rua e de periferia, etc. São espaços comuns à atuação do assistente social. De que forma é possível estabelecer um vínculo entre o Teatro do Oprimido e o Serviço Social?

 

Se o Serviço Social lida com os problemas da sociedade que exigem uma intervenção, eu percebo que o Teatro do Oprimido pode ser uma espécie de instrumental para os profissionais dessa área. É preciso estabelecer um elo, já que o Teatro do Oprimido não é uma metodologia para artistas. É uma metodologia combatente. Augusto Boal dizia que, embora tivesse apreço pelos artistas, seu interesse maior era por não artistas. Por esse raciocínio, penso que o Teatro do Oprimido possa ser acessado pelos profissionais do Serviço Social, visto que se trata de uma ação criativa, capaz de convocar as pessoas para um exercício estético e politizador, ampliando assim as formas de se trabalhar no cotidiano da profissão.

 

Mas o que precisa ser feito para esse encontro realmente acontecer? Apresentar o Teatro do Oprimido aos alunos da graduação é uma estratégia?

 

Esse é o primeiro passo: a formação do pessoal. Seria extraordinário se os currículos dos cursos absorvessem esse conteúdo, aproximando os formadores do método e os novos profissionais. Em outras palavras, eu acho que o Serviço Social precisa descobrir o Teatro do Oprimido.

 

Como se desenha essa parceria do seu trabalho com o CRESS-MG e quais as perspectivas?

 

Este contato se inicia pelas vias do conhecimento. Porque o Teatro do Oprimido está calcado numa série de pensamentos articulados. Augusto Boal se enveredou pelas obras de Karl Marx e de Paulo Freire, e fez releituras nos teatros de Aristóteles e de Bertolt Brecht. Então, é um constructo de um nível de conhecimento que pode ter um diálogo muito profícuo com o Serviço Social. Existe uma linguagem comum, pautada na intervenção e na transformação social, em favor do bem coletivo e dos direitos humanos. Então eu vejo que este contato está se desenhando por meio disso. E aí vislumbramos a possibilidade de multiplicação do método, porque esse é o grande interesse: multiplicar. Ainda não tem nada definido, mas estamos abertos para cursos e oficinas.

 

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Quem é Dimir Viana

Dimir Viana começa sua experiência com teatro nos anos 80, por meio de grupos amadores. No final desta mesma década, ele ingressa no Teatro Universitário da UFMG, embora não chega a concluir o curso por motivos pessoais. De 1991 a 1993, ele retoma sua formação na área através do Curso de Formação de Atores do Palácio das Artes (Cefar). Naquele período, ele fundou com outros colegas o grupo Trupe Pierrot Lunar, ainda em atividade. Na sequência, teve contato com os conceitos da antropologia teatral, fundado a partir de estudos antropológicos do italiano Eugenio Barba, que analisam o homem em estado de atuação. De 1995 a 2000, Dimir Viana vive na Itália. Ali, ingressa no grupo Teatro Proskenion. Trata-se de um grupo de teatro e de pesquisa que organiza anualmente a Universidade do Teatro Eurasiano,  evento importante da International School of Theatre Anthropology. Em 2000, quando retorna ao Brasil, gradua-se em Teatro pela UFMG. Estuda Teatros Orientais e História da Dança e do Mimo na Universidade de Bolonha, novamente na Itália. Paralelamente, fundou o grupo Albatroz, onde dirigiu algumas peças destacando-se uma trilogia sobre a militante comunista Olga Benário (Uma carta para Anita, Olga Benário e Olga, elegia de um campo sem flor).

A relação de Dimir Viana com o Teatro do Oprimido tem início já no fim dos anos 80, quando começa a se interessar teoricamente pela metodologia. Na volta ao Brasil, em 2000, ele encontra tempo para participar de cursos no Centro do Teatro do Oprimido do Rio de Janeiro, inclusive com a presença de Augusto Boal. E dali por diante, começa a aprofundar suas pesquisas. Em 2008, ele participa do Curso de Multiplicadores do Teatro do Oprimido, promovido pelo Ministério da Cultura. E no ano de 2011, conclui seu mestrado em Educação, no qual realizou um estudo sobre o Teatro do Oprimido e as implicações metodológicas na educação de adultos.